中国特色的社会主义精神文明下构建当代武德

时间：2015-12-20 19:29:41 所属分类：伦理学 浏览量:

中华民族在漫长的历史发展中，建构起了十分成熟的伦理道德价值体系，形成了丰富多样的道德规范体系。虽然《中央关于社会主义精神文明建设指导方针的决议》中指出：“封建道德在我国影响很深，今天我们社会主义关系中残存的宗法观念、特权思想、作风、拉帮结

中华民族在漫长的历史发展中，建构起了十分成熟的伦理道德价值体系，形成了丰富多样的道德规范体系。虽然《中央关于社会主义精神文明建设指导方针的决议》中指出：“封建道德在我国影响很深，今天我们社会主义关系中残存的宗法观念、特权思想、作风、拉帮结伙，男尊女卑等本质都是封建遗毒的反映”。但传统的伦理道德中有中华民族的传统美德，她是中国古代道德文明的精华，是中国这个民族大家庭共存共荣的凝聚剂和内聚力，它在价值以上是形成中华民族道德人格的精髓或灵魂。虽然传统伦理道德渗透着宗法意识和等级意识，每个人都被固定在特定的等级上，下对上只有义务，上对下只有权力。但忠、孝、仁、义等观念对于维护家庭和社会的和谐，从而对于群体的生存和发展，增强群体凝聚力有积极的作用。所以我们只有对作为社会意识和上层建筑的道德不断地创新，使其顺应时代的发展而发展。
　　一、传统伦理道德的价值取向
　　马克思主义认为：道德作为社会意识，上层建筑现象，它是由社会经济关系决定，并顺应时代的发展而发展，在新的时代，我们不能照搬旧时代的道德。在我国，虽然传统的道德是由中国自给自足的农业经济决定的，但是由于长期在儒家思想的影响下，在儒、道、佛三家思想相互渗透、相互补充的内在结构和格局的熏陶下，中华民族长久以来养成高度的民族自尊心和自豪感激励着中华民族奋发向上，不断发展民族文化，鼓励着炎黄子孙一代又一代的为保卫国家、维护民族独立而英勇奋斗。也正是由于在这些思想的影响下，中国文化在道德方面收获了最为丰富的价值。虽然传统的道德在一些方面不能保证个人的独立性和平等性，不能保证权力和义务的对等性，但在传统道德中有相当一部分传统美德对我国社会主义精神文明起着特殊的作用，我们不能因为传统道德是封建社会的产物，就一概否定它。毛泽东曾深谋远虑地说：“我们这个民族有数千年的历史，有它的特点，有它的许多珍贵品，对于这些我们还是小学生。今天的中国是历史中国的一个发展，我们是马克思主义的历史主义者，我们不应当割断历史，从孔夫子到孙中山，我们应当给予总结承继这一份珍贵的遗产。”所以对于传统道德我们要敞开胸怀去接纳和吸收，并使它能够符合我国社会主义的精神文明，对我国的长治久安产生积极的作用，这样才能使我国的传统文化得到继承和发扬光大。而传统美德作为传统伦理道德的一部分，是符合我国社会主义时代要求的优良美德，应该是传统伦理道德在新时期最高的价值取向。传统美的价值取向主要体现在：
　　（一）以“仁”为核心的中华民族道德精神的象征
“仁”是儒家思想的核心内容，也是我国传统文化的精髓。虽然“仁”德曾统治阶级所利用，但它是世俗道德生活中最普遍的德性标准。“仁”德的核心是爱人，而且实现“仁”的条件，既不依靠知识，也不需要任何外在的经验成分，惟赖人的意志。孔子说：“我欲仁，斯仁至矣。”就是说，只要我要求实现仁，那么仁就可以实现。所以“仁”应该是中华民族的共德和恒德，应该是中国各个历史时期各种道德中最基本的也是最高的德目。而以“仁”派生出来的“孝”、“忠恕”是“仁”德的基本内容，而且“孝”在社会道德生活中具有崇高的地位，应是民族团结的基石。这样所形成的仁爱孝悌、忠恕之道使中华民族之所以形成坚韧的伦理实体经久不衰。所以“仁”德是传统伦理道德在社会主义精神文明建设中的最高的价值取向，也应该与我国社会主义经济结构相适应。
　　（二）以“礼”为立身处世的道德准则
中国是世界闻名的礼义之邦，注重礼仪是中国人立身处世的重要美德。礼同时又是立身之本和区分人格高低的标准。所以中国伦理文化从某中意义上可以是“礼仪文化”。虽然在封建时期作为伦理制度和伦理秩序的“礼制”和“礼教”是一种消极的、限制人个性发展的产物,但礼貌、礼让、礼节应是中华民族传统美德的体现，也是社会主义精神文明所体现的德目。“谦和好礼”是传统文化重要的价值取向。而在儒家学说中，礼又是一个内容丰富的综合概念，它不但指礼节、礼仪，又指社会行为准则；它不但能起到调节作用，又能使人文雅，使人情感雅化，净化。所以“礼”是中国文化人伦秩序与人伦原理的最集中的体现和概括，可以说中国伦理的秩序就是“礼”的秩序。
（三）以“义”为人的根本特点和价值取向是中华道德精神的精髓
义代表公义、正义、道义。在义和利的关系上，儒家思想向来主张义高于一切。首先是“见利思义”，面对利益，第一个想到的应该是义，应该用正当的手段谋取利益；其次是“重义轻利”，即义的价值高于物质利益，把义放在第一位。所以对于义利关系的处理集中体现了中国伦理道德价值取向。虽然重义轻利的倾向也曾严重影响了中国社会经济的发展，但先义后利以义制利才是传统义利观的基本内容和合理内核。而对于义利之辨，宋明理学强调“正其义不谋其利”，“正其义而利自在，明其道而功自在”，从而得出了“利在义中”、“义中有利”的结论。在我国社会主义精神文明建设中，我们应当把“先义后利”的道德原则，升华为“生以载义”、“以义立身”的人生观，同时还应该把它升华成为“杀身成仁”、“舍生取义”的崇高道德境界。当然在我国社会主义社会的发展过程中，义应该还有一种表现形式就是朋友间的义气（不是我们所讲的哥们义气），它体现了我们中国人讲信用、重承诺的生活态度，即答应了别人的事情，就一定要兑现，即使有再大的困难也要克服。另外“滴水之恩，当涌泉相报”的“诚信知报”的美德也是“义”的重要内容。所以义
利道德观念是鼓舞志士仁人为民族大业义无反顾地献身的重要力量，也是中华民族崇高道德人格的光辉写照。
（四）以“节”为个人道德修养的最高境界是推动民族发展的巨大精神力量
“节”简单的说就是气节和情操。中华民族自古以来就有崇尚气节的传统，并将守节视为个人道德修养的最高境界之一。对祖国的忠诚不二是“节”的最高层次，可视为“大节”。虽然在封建社会中它与忠君联系在一起，具有时代的局限性，但它在本质上是把君作为国家的代表，“忠君”的背后，是一种深层的国家意识。所以这种“气节”下所形成的“精忠爱国”的精神是中华民族的巨大凝聚力，也是推动民族发展的巨大精神力量。特别是当国家民族处于危机存亡之际，这种“精忠爱国”的爱国主义传统产生了巨大的作用。另外“节”在中国知识分子身上还体现为一种不畏强权、不为富贵所惑、坚守志向的个人情操。孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云”；孟子说：“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移”。在今天中国妇女对“贞节”也注入了新的内涵，那就是“三自”：“自尊、自爱、自强”，既重视自己的价值，又保持自己的人格，名誉。
二、构建当代武德的必要性
所谓武德是指，长期以来在习武群落中形成的对习武者的行为规范要求，它协调着习武者之间的人际关系，影响着习武者的各类活动。传统武德在不同的历史时期，不同的习武群体有着多样的具体内容，但其主体精神具有相对的稳定性和延续性。作为中国武术中的一个文化背景，传统武德对于整个社会来说，有它自身的内容和特点；对于任何一个习武者而言，又差不多具有一种普遍的精神指南意义。作为对习武者的行为规范，传统武德从本质上讲，即是提出的一个如何做人的价值尺度，这个价值尺度不是个笼统的概念，而是有多重内在结构组成的一张反映广大习武群体情感观念的道德伦理之网。也正是这张网使得中国武术在漫长的发展过程中一直都在注重道德的教育，注重培养习武之人的“仁、智、礼、义、信”，这不仅涵盖了爱国之德、处世之德、侠义之德、振奋民族精神，更多的是培养人们遵守社会公德一部分。它教育习武者追求高于物欲的精神价值，以利于人与人、人与自然、人与社会的和谐发展。
　 然而，在我国社会主义经济快速发展的今天，虽然传统武德有些内容已经丧失了它的精神指南作用，但有相当一部分内容仍可以在新的文化观念引导下为今天所继承，并可以促进有我国特色的社会主义体育道德建设。但是随着我国社会主义经济的发展，当代武德建设已不再被习武之人看作是他们立身处世的道德规范，更有甚者，习武之人已经把练武看成是谋取利益的一种途径，这种行为严重的挫伤了人们对于武术迷恋的那种感情了，所以笔者认为，构建当代武德是非常有必要的。
　　（一）当代武德失范状况下有必要构建当代武德
随着全球文化格局的逐步形成，武德完全有可能对以西方竞技体育价值为代表的现代奥运的道德匮乏问题提供补益，武术由此也可以得到世人的认可并接受它。 但当代武德的失范使人们对于武术未来的发展提出了质疑。武术人的武德的丧失以及武术人公开参与违法犯罪的行为（武校校长是黑社会老大、武术人扮演杀手、武术人的坑蒙讹骗、“黑色”竞技等）使“习武以德为先”的武德教育、束缚功能显得那么的没有价值，使内圣外王的侠义精神这一习武之人所设计的实现人生价值的理想境界的自觉心理状态变得模糊不清。所以构建当代武德不但是非常必要的，而且在未来世界体育的发展过程中，构建当代武德还可以起到维护世界和平，净化竞技赛场的作用。我们如果在传统美德的基础上，构建符合社会主义精神文明的当代武德来促使武术向规范化方向发展，武术会给人们带来新的希望。
　　（二）要实现东西方体育文化的交流就有必要构建当代武德
新时期中国一个很大的特点就是实行开放政策。开放就要打破封锁、改变封闭现象，要走出国门才能同世界各国交往、交流、交换，才能学习国外先进的科学、技能和文化，以促进我国经济、社会的发展。武术作为中国文化的瑰宝、中国体育文化的精华，只有和西方体育文化不断的交流，才能使西方体育的价值观念不断地融入到武术训练当中，才能使以儒家文化为根基的中国武术弥补西方竞技体育所匮乏的一些价值。而在中国武术所蕴含的文化要素中，武德应该是中国武术文化的核心，也是武术的精神象征。武德作为社会公德的一部分，它的理想的最高境界，并不只是针对习武之人而形成的道德规范体系，武德可以感化人的良知，可以营造良好的体育道德氛围，可以净化竞技市场，可以使运动员远离兴奋剂从而保持健康而强壮的体魄。在这种意义上说，构建有社会主义特色的当代武德是很有必要的。另外，中华武术是地道的中华民族的文化瑰宝，烙有深刻而清晰的华夏文化印记，一旦武术迈入奥林匹克的殿堂，必将迅速地被各个国家和民族接受，成为全世界流行的运动项目。以中华传统美德为基础的当代武德必然会成为世人关注的焦点。
（三）竞技武术的发展更不能离开当代武德
近几年，随着世界体育的不断发展，各个国家的民族体育都想得到全世界人们的充分认同。体育的文化、政治、经济、社会功能以及体育最基本的健身功能在未来世界体育的发展过程中会扮演越来越重要的角色。如果使民族体育也能进行南南交流与南北对话，世界体育对人类的贡献就超过了体育本身蕴含的价值了。所以为使武术得到全面的发展，近几年中国竞技武术得到了全面的发展，大有成为中国武术代表的可能。竞技武术在新编长拳的套路下，充分体现了“高”、“飘”、“旋”的高难动作，也包含了更高的竞技价值，虽然竞技武术在一些方面打开了与世界体育交流之门，但是竞技武术在发展中无可避免的带来了一些负面作用，没有体现具有东方文化韵味的中国传统文化的特质。另一方面，作为社会组成部分的体育，将人的全面发展作为21世纪的最高命题，其根本意义在于真正认识到了体育的价值，正在逐步摆脱长期以来自觉或不自觉地作为“工具”的局限性。体育作为工具的价值取向不断弱化，人本价值取向逐渐强化，以人为本将成为新世纪体育发展的人文精神的核心。而人文奥运将会是奥运发展的主题，同时人文奥运将会更加注重人的伦理道德、人生观以及世界观的培养，更加注重人体与自然环境的和谐、身心兼备、协调发展。
所以我们在发展竞技武术的同时应加强文化素养的教育，使运动员与社会和谐发展是竞技武术发展所要追求的境界。由于人文奥运将会更加体现教育的价值，中国竞技武术的发展在追求运动技术水平和运动成绩的同时不能忽视教育的价值。而竞技武术中最能体现教育价值的莫过于当代武德的教育，所以在竞技武术与世界体育对话交流的过程中，我们不能忽视中华武术精华的武德。
三、结语
武德作为中华武术的精华，是中国传统美德（下转第55页）（上接第17页）在中国传统体育中的集中体现，如果我们能够构建符合我国社会主义精神文明的当代武德，不但对于武术的未来发展，对于中华武术走向世界、迈入奥林匹克殿堂有深刻的意义，而且对于中国传统文化的继承与发扬广大都有特殊的作用。所以，我们有必要以传统美德为基础，构建适合于时代发展要求的当代武德。
【参考文献】
　　[1]周伟良.中华民族传统体育概论高级教程[M].高等教育出版社，2003.
[2]刘吉.略论社会主义体育道德[J].体育文史．
[3]苏智良.当代人类社会问题[M].上海教育出版社，2000

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