庄子的“齐物”世界观与实践方法

时间：2015-12-20 18:54:49 所属分类：中国哲学 浏览量:

庄子名周，生活在战国时代前期。古往今来，世人莫不为生活琐事，功名利禄而累，甚至失去自我。而庄子是个大智之人，是一位觉醒者，是生命的真正守护者。他的思想是洒脱的，他的人生态度是积极的，超脱自然，凌于长空。庄子继承和发展了老子的道的学说，在当

　　庄子名周，生活在战国时代前期。古往今来，世人莫不为生活琐事，功名利禄而累，甚至失去自我。而庄子是个大智之人，是一位觉醒者，是生命的真正守护者。他的思想是洒脱的，他的人生态度是积极的，超脱自然，凌于长空。庄子继承和发展了老子的"道"的学说，在当时形成了与儒、墨鼎力的形势，在中国思想史上留下了独放异彩的一页，并且对文学以及各艺术领域产生极大的影响。

　　人生哲学是庄子思想的核心部分，主要是对人生的理想境界和实践方法的思考，他追问人生苦难的终极原因，发现灾难归根结底都来源于人类自身那无穷无尽的欲望，种种苦恼和不自由的根本原因在于"有待"、"有已".因此庄子发现唯有荡涤它们的污染，冲破它们的役累，才能返璞归真，以符合"虚静恬淡无为"之自然本性，才能到达与天地融通为一。在《庄子》

　　一书中充分体现了淡泊名利，顺物无己，清心寡欲等思想，深刻触动着我们的心灵，使我们从中获得很多的教益。

　　一、庄子的"齐物"世界观

　　庄子之所以能达到"乘天地之正，御六气之辩"、"无所待，以游无穷"的逍遥状态，是来源其对世界的思考。在庄子的《齐物论》中，提出"其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。"万物有分必有成，有成必有毁。根本就不存在所谓的完成与毁灭，始终是浑然一体的。[1]

　　在庄子眼里，"万物一府，死生同状"、"物无非彼，物无非是"是说万事万物没有不是彼方的，没有不是此方的，都是相通的整体。没有一成不变的，时间的流失永无止境，是非，美丑，贵贱，得失等它们的分别根本没有定准，也没有终结，人们也无法停留下来。所以庄子想借助绝对本体之道，去突破和消除主观的局限性和片面性，从而与造化同往，死生为一，忘却、摒除对事物的分别和执着，畅游在自己逍遥的精神世界里。[2]

　　万物的"自然"属性，乃是一切事物的本然存在状态，它是天之所成所赋，因此，它是不增不减，是人为不能改变的。所以要放弃人为物役，有意识的人为造作都是违背和远离自然之性的。有智慧的人，只是以空明的心去观照，去顺应万物。庄子多次告诫人们"莫若以明".如在《齐物论》中写到"欲是其所非而非其所是，则莫若以明","为是不用而寓诸庸，此之谓'以明'","是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行"等，这些语句都告诉人们要以空明的心去寄托在事物自身的功用上，任凭自然均衡，达到物我并行，各得其所。在《缮性》中指出：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之人。庄子指出各种主观世界的争论纠结，是迷失自我的表现，是主观成见所致使，要想停止争论，就得停止彼此、得失、忧乐、是非等的纠缠，就得用"莫若以明"的认识方法，排除成见，开放心灵，达到"万物与我为一"的齐物的和谐境界。

　　庄子在"齐物"以后，心灵得到了解脱，自然自在起来。如在《应帝王》中：立乎不测，而游于无有者也。

　　心灵远离"相对"以后，庄子畅游于"绝对"的自由之中。就像"鱼相忘于江湖，人相忘于道术",生活在一种自然的自由状态之中。庄子能"游心于道",在于放弃了很多东西，退却到了属于自己的心灵天空，在那里找到了心灵安静和自由之地，在自己的地盘做自己的帝王。庄子舍弃了外界的纷争、劳累，却守住了生命的根本。庄子的这种舍弃和放下，不是一种软弱，而是一种智慧，是一种豁达！而现在的社会，又有多少人想到"放下"?多少人真正做到"放下"?我们整日忙碌劳累着，却不知道自己忙了些什么。

　　二、庄子的实践方法

　　哲学家们在认识上永远摸索着，在实践上也永远行动着。庄子对万事万物有了本然的理解之后，有了自己独有的行为方法。心理上不依赖于外界事物，不受外界的限制，自由自在。可以说庄子给处在各种困境中的我们提供了心灵药方，告诉我们要做一个真正的"贵族".

　　第一，"无所待"的方法。"无"字眼在《庄子》中出现甚多，是庄子思想的精髓部分。如"无物"、"无我"、"无情"、"无名"、"无待"、"无功"等。"无"并不表示没有的意思，而是要去除一切人为的东西。不要因为好恶、爱憎之类的情绪损害自己的本性，要顺其自然而不是人为的去增益生命。[3]

　　庄子在《大宗师》中讲：故乐通物，非圣人；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。这句话告诉我们有心和外物交往，就不是圣人；有亲疏之分，就不是仁人；揣度天时，就不是贤人；利害不能相通，就不是君子；追求声名而失去本性，就不是士人；自丧真性，只能被人役使，就不是役使之人。可见庄子认为不要过分追求是是非非，纠缠于外物之中而劳累身心。　　　　如果我们处理事情没有贪欲、私欲、偏见，不与外物冲突，那么我们才能不动心，保持心的平静，不使好恶而伤其身。在庄子看来，"好恶"就意味着被好恶的事物所牵引和支配，成为外物的附庸，也就容易被外物伤害而失去自己。因为任何一种具体的"有",都会有局限，这就意味着与整体分割开来，就有分别，从而与其他的"有"产生冲突。庄子主张"吾丧我",如果这个我"无"了，自己都不存在了，还能受到什么伤害和牵引。所以庄子"无"是为了更好的"有".

　　"无我"是为了实现"大我".在庄子看来，大自然的本性是"无为",是"无情"的，是不因为任何人为的意愿而改变其内在属性的，所以任何有待、有情、有物、有名等都是违背"自然"之道的，都会受到人为的干扰和束缚，便会丧失本性，因此庄子用"无"来破解"有".在超越"人我"、"是非"、"得失"等的相对分别之后，庄子在绝对的逍遥领域任意畅游，达到他要的返璞归真、天人合一、尽享天年的目的。

　　第二，"虚、静"的方法。"虚"、"静"类等也是庄子着重强调的内容。此类字眼在《庄子》一书中随处可见，如庄子在《人间世》中写道：气也者，虚而待物者也，唯道集虚。在《刻意》中：一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也；无所于逆，粹之至也。在《在宥》中写：抱神以静，形将自正。这些都可以看出，庄子主张养身养神的方法要"静",静守其内，神不外驰，不与外物交缠而劳累身心。外物如名利，在庄子看来是一中兵器，只要用它，不小心就会伤到自身。只有保持一颗"虚"、"静"、"淡"的本心，才能在千变万化的生活中守住自己。　　　　"静""、虚"使人清心寡欲，使人符合"天"本来赋予人们的样子，即符合"自然"无为之道，从而到达无不为的状态。其实虚静也是另外一种形式的"无",是一种平衡、和谐的心理状态。只有自己内心平衡，对外界才不会产生任何形式的作用力，这样就没有外界的反作用力纠缠自己，从而使自我能主宰自己，做自己的主人翁。因此，守住一颗清静的心，本本分分做人，这就够了。

　　第三，顺其自然的方法。如果没有事情，我们要保持一种"虚静",不去刻意勉强。如果事情正在发生，我们要保持"无"的态度，不纠缠是非。如果事情已经发生，我们要"顺其自然",欣然接受。庄子在《人间世》中写道：知其不可奈何而安之若命。在《应帝王》中：至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

　　庄子主张物来不迎，物去不留。像水中画画，像雁过长空，过后就不再留痕迹。用佛教里的话就是心不粘相，到达一种"即世超然，超然即世"的境界。这样能够超脱外物而不被外物伤害。庄子描写了庖丁解牛的故事，告诉我们"缘督以为经"的顺物思想。疱丁解牛时，刀子总是比别人的好使，问题不在于他的刀上，在于刀砍在什么地方上。即如何用刀上，因为他在解牛时刀连筋肉之处都不曾碰，何况大骨头。"缘督以为经",就是站在彼此之间，既不亲彼，也不近此，放下执着、冲突，走在中虚之间，顺其自然。这样内心不受纷扰，可以自由自在。

　　可以看出无论是"无"、"虚静",还是"顺其自然",它们都是一体的，都是同一个问题。这是庄子在用不同的方式去阐述自己的实践方法。它们都是断绝自己与外物之间在心理上的相逆，相斥等，而改为相顺。让自己像气体一样能无所不及而又不受伤害。庄子一再强调去除各种欲望的困扰，消除各种偏见和私利的纷争，只有这样我们才能保持一颗恬淡的心，才有利于我们的身心健康。庄子认为，生命固有的东西不增也不减，不会因为人们私欲而改变。可以说，庄子是从对大自然及万事万物的思考中看破了人间的红尘琐事，并在实践着其"道"的智慧，而逍遥人间。

　　人真正的栖息之地不在别处，它正在人的心中。

　　一颗自由而无待的心，才能不为万物所累，才能游于无穷。不管发生什么事，都安心时运，顺变不惊，这样哀乐的情绪就不会侵入胸中。所以我们不要日夜纠缠在分别之中，而是在一种和谐的世界里发挥最好的自己。古往今来，庄子一人，让无数人解读，却总也解不尽其中奥妙。但每一次回味，都有一次新的收获。庄子给我们带来无限的安慰和鼓励，告诉我们其实自己可以做自己的大帝王，自己完全可以主宰自己。只要做好了自己，就没有所谓的失去。庄子让我们在喧闹的世界里找到一片清净的天空，在现实与理想之间找到一个自然的平衡点，在人生这个旅程中找到自己应该走的"道".

　　参考文献：　　[1]孙海通译注。庄子[M].北京：中华书局，2007.　　[2]徐小跃。禅与老庄[M].杭州：浙江人民出版社，1992.　　[3]王博。庄子哲学[M].北京：北京大学出版社，2004.

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